Northern Yongle Edition of the Canon, Electronic version, No. 1612 诸<persName>佛</persName><persName>世尊</persName><persName>如来</persName>菩萨尊者名称歌曲(第1卷-第18卷) 永乐北藏数位版, No. 1612 诸<persName>佛</persName><persName>世尊</persName><persName>如来</persName>菩萨尊者名称歌曲(第1卷-第18卷) 明 太宗朱棣制 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsorig correctionsCBETA correctionsCBETA.maha correctionsCBETA.shin 18卷 P.179.1612 中华电子佛典协会 (CBETA)
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 2024-02-25 09:56:44 +0800 Northern Yongle Edition of the Canon 永乐北藏 诸<persName>佛</persName><persName>世尊</persName><persName>如来</persName>菩萨尊者名称歌曲(第1卷-第18卷)

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原书标点

 【CB】 【北藏】 【嘉兴乙-CB】 【北藏-CB】 CBETA CHARACTER CB00421 U+F01A5 U+460Fnormalized form恤composition[邱-丘+血] CBETA CHARACTER CB01008 U+F03F0 U+2BA3Bnormalized form段composition[(暇-日)-(己-(乳-孚))+几] CBETA CHARACTER CB01061 U+F0425 U+3FC3composition[病-丙+带] CBETA CHARACTER CB01900 U+F076C U+61F6normalized form懒composition[悚*页] CBETA CHARACTER CB02133 U+F0855 U+2E214composition[糸*系] CBETA CHARACTER CB02167 U+F0877 normalized form损composition[损-口+ㄙ] CBETA CHARACTER CB03129 U+F0C39 U+20C12composition[口*尔] CBETA CHARACTER CB04223 U+F107F U+2D075normalized form寇composition[冠-寸+ㄆ] CBETA CHARACTER CB08588 U+F218C U+2754Fnormalized form蠥composition[薛/虫] CBETA CHARACTER CB08887 U+F22B7 normalized form庭composition[庭-壬+手] CBETA CHARACTER CB10881 U+F2A81 U+265DFcomposition[听-王] CBETA CHARACTER CB11894 U+F2E76 U+244F0composition[瓜-、] CBETA CHARACTER CB13560 U+F34F8 U+2E294normalized form罹composition[(ㄇ@(企-止))/唯] CBETA CHARACTER CB14081 U+F3701 U+235F3normalized form树composition[木*豆*寸] CBETA CHARACTER CB15072 U+F3AE0 U+39DEnormalized form拔composition[托-七+友] CBETA CHARACTER CB15145 U+F3B29 U+262B1normalized form罣composition[(ㄇ@(企-止))/圭] CBETA CHARACTER CB15210 U+F3B6A normalized form恢composition[恹-厌+火] English Chinese (Traditional) CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication Zhou Bang-Xin (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT 序诸佛世尊如来菩萨尊者名称歌曲序

诸佛世尊如来菩萨尊者弘发誓愿。济渡群 生。凡发善心称赞诸佛世尊如来菩萨尊者 名号者即得种种善报。轻薄侮慢不敬不信 者。即得种种恶报。善恶之機。若影之随形。响 之应声。不爽锱铢。所谓为善者忠于君上。孝 于父母。敬天地。奉祖宗。尊三宝。敬神明。遵王 法。谨言行。爱惜物命。廣行阴骘。如是。则生享 富贵。殁陞天堂。受诸快乐。所谓为恶者。不忠 于君。不孝于亲。不敬天地。不奉祖宗。不尊三 宝。不敬神明。不遵王法。不谨言行。残害物命。 不积阴骘。如是。则生遭重谴。死堕地狱。受诸 苦报。尝观诸佛世尊如来菩萨尊者千经万 典。开导诱掖。作无量方便。劝人为善。幽明果 报。明有征应。间取佛经所载诸佛世尊如来 菩萨尊者名号。编成歌曲欢喜赞讽。功德弘 深。因以锓梓。流通廣传。善男子。善女人。能洁 净一心。至诚顶礼。依腔奉诵。即感人天证果。 佛祖鉴临。生则衣食豐足。寿年延永。罪业消 释。死则不堕九幽。脱離诸苦。延及先世皆得 超度。凡有所求。吉祥如意。此无它。盖由人心 一念之善昭著感格。故其效验之大有如此 者。凡人平居终日不事检束。放逸侈肆。恶言 秽语。婬辞邪曲。触汚天地。亵慢神明。皆足以 招致罪戾。苟能改悔。洗心涤虑。将此赞扬。念 念不忘。即得消灾灭罪。增长福德。有不可量。 於戏。善恶之报。皆由己作。故曰为善福随。为 恶祸追。又曰修一念善。远阶觉道。起一念恶。 长沦苦海。又曰欲知前世因。今生受者是。欲 知後世因。今生作者是。此皆劝人为善去恶。 诚金玉之格言也。虽然。世之能劝人为善者。 往往皆获福应。况人之躬行于善终始不懈。 则获福其可量哉。昔窦禹钧修德行善纍积 阴骘。其後名挂天曹。克臻寿考。子孙荣显。流 庆无穷。陈实居鄕平心率物。化盗为善。由是 一邑蒙化。无复盗窃。其後寿祉繁夥。子孙荣 贵。幷著高名。福泽绵永。延及後世。若此者昭 著简册。不可殚擧。今略述此以冠于编首。普 劝善缘。使人人同归于善。以造夫佛地。以登 夫仁寿之域。以乐夫太平之治。其懋之哉。其 敬之哉。

永乐十五年四月十七日

 又序又序

世尊启大慈悲。弘大誓愿。济渡历劫。生死沉 沦。俾皆成佛道。教臣以忠。教子以孝。教兄以 友。教弟以恭。教朋友以信。教夫妇以顺。教敬 神明。教重三宝。所以维持世教。阴翊皇度。其 言曰。圣人之为教也。劝臣以忠。劝子以孝。劝 国以治。劝家以和。弘善示天堂之乐。惩非显 地狱之苦。立忠立孝。所以扬名于後代。行逆 行乖。所以受报于来世。尽忠立孝。济国治家。 开生天净路。成第一福田。谗间君臣。诬毁善 良。所造罪业。无量无边。五逆不孝顺。天地容 不得。王法镇乾坤。犯了休不得。贪著世乐。不 信三宝。其後命终堕饿鬼中。怨黩天地。诃责 鬼神。贬斥圣贤。如是罪业。无量无边。毁谤如 来。壞正法轮。于诸菩萨訾辱伤害。不久当堕 三恶道中。昔信相菩萨问佛。言今有受罪众 生。为诸狱卒剉碓斩身。斩讫。巧风吹活而复 斩之。何罪所致。佛言。以前世不信三尊。不忠 君王。不孝父母。杀生害命。故获斯罪。昔有人 见道边一死人。鬼神以杖鞭之。行人言此人 已死。何故鞭之。鬼神言。此人在生之日。不忠 君王。不孝父母。不敬三宝。不友兄弟。不信朋 友。不诚夫妇。死受诸痛苦。又见一死人。天人 来下散花屍上。以手摩挲之。问云。观君似是 天人。何故以手摩挲死屍。答云。此人在生之 日。忠以事君。孝事父母。敬奉三宝。友于兄弟。 信于朋友。義于夫妇。故今得生天堂。受诸快 乐。凡此者。不可尽数。姑略擧其槪耳。世尊愍 念众生。作种种方便。超脱苦趣。无非欲人尽 忠尽孝。人不忠孝。能改为忠孝。即是忠孝。若 执迷不改。必遭刑戮。今王法所诛。皆不忠不 孝之人。兇暴无赖。非化所迁。即佛所谓有罪 不得不杀。有恶不得不刑。杀可杀。刑可刑。所 以涤拔恶类。扶殖善良。显扬三宝。永隆佛教。 廣利一切。夫善恶两涂。为善则吉。为恶则凶。 其言曰。善恶有先後。祸福有迟速。为善生天。 为恶入渊。作善得福。为恶受殃。大善积而灾 消。众恶盈而福灭。行善感乐。如影随形。作恶 招苦。犹声发响。莫轻小善以为无福。小善不 种。无以成圣。莫轻小恶以为无罪。小恶所积。 足以灭身。善心初发。上天之宝殿先成。恶念 纔萌。下地之火城已具。发善心者。于福有基。 行善事者。于福有报。发恶心者于罪有基。行 恶事者。于罪有报。福在积善。祸在积恶。善恶 路分。祸福可睹。随行种殃福。自获善恶报。善 恶报应。如指诸掌。善恶二轮。未尝暂歇。果报 连环。初无休息。善恶相翻。罪福皎然。所以恶 名俯坠。善誉淸陞。发善言者。于福有因。发恶 言者。于罪有因。语善则人天勝趣。述恶则三 途剧报。行善之人。如春园之草。不见其长。日 有所增。行恶之人。如磨刀之石。不见其损。日 有所亏。天网恢恢。报应甚速。心念善法。受报 亦善。心念恶法。受报亦恶。心动有逆顺。故善 恶之情生焉。善恶之情已发。故祸福之。应至 焉。情之有浅深。报之有轻重。好生之心善。好 杀之心恶。善恶之感可不愼乎。常应亲善人。 远離于恶友。以近善人故。能舍诸恶业。生杀 有因果。善恶有报应。行恶得乐。为恶未熟。至 其恶熟。自见受苦。修善遇苦。为善未熟。至其 善熟。自见受乐。何者为福。唯行善道。凡修万 福皆助菩提善人行善。获福益寿。善若不修。 则人道绝。万德种善。菩提资粮宿造诸善缘。 百劫而不朽。崇善建福树果修因。善著则迹 彰。迹彰则誉集。修少善行。受福无量。卑听善 言不堕三恶。片行之善。永为身资。一念之福。 终为神用。一善染心。万劫不朽。心中念善。福 禄自随。心中念恶。罪苦自追。愚人乐恶。至死 不休。为恶虽少。後苦无边。如毒在身。终为重 患。若行邪道。身壞命终堕于恶趣。罪积而天 殃自至。罪成则地狱斯罚。罪贯若满。天必戮 之。恶口之罪。堕三恶道。心为毒主。口为祸器。 因事成灾。沿流恶道。恶口而两舌。好说它人 过。如是不善人。无恶而不造。毒害虽甚恶。唯 能杀一身。妄语恶业者。百千身被壞。恶口如 毒箭。著物则破伤。地狱开门待。投之以镬汤。 若以恶口令它鬥乱。则是两舌。得罪最深。起 一念恶。获无量罪。恶显于事业。获罪于幽冥。 恶人行恶。命短苦长。为恶于明显者。人得而 诛之。为恶于幽暗者。鬼得而诛之。人心恶。天 不错。昔有人好生济物。不欺方寸。禀性方正。 笃志履道。专心为善。生享福寿康寧。死即为 神。荫及子孙。长远富贵。昔有人杀生害命。损 人利己。兇暴邪婬。姦盗诈伪。妄言绮语。专心 为恶。死入无间地狱。受诸苦报。永不出世。累 及九玄七祖。及于後世子孙。俱堕恶业。似此 者不可勝计。姑以二事为征。大觉兴慈悲之 念。愍此恶趣。终于迷堕。发大哀怜。作善巧方 便。令为恶者洗心忏悔。归向善道。即得从前 所作过恶。悉皆消灭。一切冤对。悉皆脱離。如 王法赦过宥罪。嘉与维新。夫为善必当廣行 阴骘。不可暴戾兇虐。阴骘者善之源也。暴戾 者恶之根也。故为善者为君子。必享福禄。为 恶者为小人。必招祸殃。人生在世。必当为善。 不可为恶。萌一善念。已有司善之神。为著丹 录。使之身享富贵。年跻上寿。子孙昌盛。家门 淸吉。诸灾消灭。延及祖先。皆得超升。擧一恶 念。已有司过之神。为书黑籍。使之身遭困阨。 年复不永。子孙衰微。门户零替。诸灾毕至。累 及祖先。皆复堕落。昔有人好行阴骘。为人除 害。阴德阳报。德勝不祥。仁除百祸。上天眷之。 使富贵寿考。有好行善政。兴利除害。德及民 物。著名天府。白日陞天。有为善济物。获明珠 之报。有好行阴骘。治狱平恕。理直冤枉。不使 受诬。後至子孙通显。纍世荣盛。有仁爱拯物。 见雀被困。怀而饲之。後获玉环之报。有为将 忠于为国。不妄杀人。功名盖世。其後纍世宠 贵。有捐资济贫。擧未能葬者。位至显官。享有 封爵。有济活物命。及第登朝。历官显要者。有 拾遗不收。擧以还人。阴德及物。位至拜封者。 有赈荒恤患。全活生民者。历仕通显。子孙蕃 盛。若此者众。难以尽数。聊擧其略。是故诸佛 世尊如来菩萨尊者。劝人为善。廣修阴骘。于 五浊恶世。化导种种众生。俾咸跻善涂。以登 觉道。誓愿弘深。愍念三界。济渡迷误。若人所 积杀生害命之罪。称念诸佛世尊如来菩萨 尊者名号。即得此罪消释。永绝杀害之报。若 人缠绕贪嗔痴恚。称念诸佛世尊如来菩萨 尊者名号。即得远離贪嗔痴恚之业。若人素 造姦盗诈伪及种种罪业者。称念诸佛世尊 如来菩萨尊者名号。即令诸造种种罪业。咸 得解脱。若人起种种恶念。欲迴心向善。称念 诸佛世尊如来菩萨尊者名号。忏悔前愆。即 得种种恶念消除。善根不灭。若有人渡江泛 海。或遇恶风巨浪鱼龙诸怪。怖畏惊恐。称念 诸佛世尊如来菩萨尊者名号。即得风波顿 息。鱼龙诸怪。悉皆伏藏。若人登山度岭。或逢 猛虎毒蛇。及诸恶兽蠥虫为害者。称念诸佛 世尊如来菩萨尊者名号。即得猛虎毒蛇恶 兽蠥虫悉皆退避。若人猝遇刀兵寇盗欲加 杀害。称念诸佛世尊如来菩萨尊者名号。即 得刀兵寇盗悉皆解散。不复为害。若人身罹 刑狱。桎繫枷锁。称念诸佛世尊如来菩萨尊 者名号。即得身出囚狱。枷锁脱離。若人沾患 疾病。沉绵痼㿃。服药无效。称念诸佛世尊如 来菩萨尊者名号。即得疾病安痊。平复如旧。 若人见乏子息。称念诸佛世尊如来菩萨尊 者名号。即得产生贵子绍继宗嗣。若人见世 贫穷残疾醜陋得人憎恶。称念诸佛世尊如 来菩萨尊者名号。身殁之後。即得托生富贵 之家。体貌美好。得人怜爱。若女人称念诸佛 世尊如来菩萨尊者名号。身殁之後。即得托 生为男子身。若人所作种种恶因。当受诸种 种果报。称念诸佛世尊如来菩萨尊者名号。 即得种种果报悉皆消除。不堕三涂六道。受 地狱种种诸苦报。诸佛世尊如来菩萨尊者。 行深愿重。愍济众生。诚能发心向善。廣佈阴 骘。至心顶礼。无不立应。自然远離诸罪。自然 得欢喜心。自然成最上福田。自然得成佛道。 佛法大无量。称名多福德。为善与为恶。一切 唯心造。为善若登山。步步上高顶。为恶如入 壑。步步下深渊。又如种𤓰果。善恶分甜苦。种 甜还得甜。种苦受苦报。报应如影响。自然无 争差。一毫善念萌。神明咸拥护。一毫恶念兴。 鬼神阴斩勘。世人廣善念。恶意甚勿萌。念念 佛音声。永证上乘果。十方佛如来。一切诸菩 萨。为语诸众生。廣发慈悲念。诸恶切莫作。诸 善必奉行。称念佛如来。有缘登觉道。

诸佛世尊如来菩萨尊者名称歌曲序

 目录诸佛世尊如来菩萨尊者名称歌曲目录

卷一 序二篇 发四无量心 发愿 佛名称歌曲北 花严海会之曲四十二首 卷二 金字经之曲三十八首 证圆融之曲即淸江引二十九首 廣善世之曲即水仙子五十一首 仰鸿慈之曲即满堂春十首 弘法门之曲即普天乐二十一首 卷三 成方便之曲即牡丹春十二首 转法轮之曲即善知识十首 佈法雲之曲即醉太平十首 勝妙明之曲即雁儿落二十四首 具莊严之曲即得勝令二十四首 勝妙明具莊严之曲即雁儿落带过得勝令一首 普淸净之曲即锦上花二十首 遍十方之曲即碧玉箫二十首 登般若之曲即折桂令十首 卷四 感天人之曲即小梁州二十首 庆太平之曲即叨叨令十一首 乐和寧之曲即对玉环十首 证圆融之曲即淸江引十首 隆福祚之曲即上小楼二十六首 修深性之曲即万年春二十首 除爱浊之曲即南吕一枝花首 显五性之曲即梁州三首 悟声闻之曲即尾声三首 求尊勝之曲即鬥鹌鹑二首 修妙门之曲即紫花儿序二首 灭夙业之曲即东原乐二首 求多闻之曲即尾声二首 卷五 断循环之曲即集贤宾二首 违现业之曲即逍遥乐二首 心虚明之曲即双雁儿二首 纯智慧之曲即柳葉儿二首 接法流之曲即四季花二首 入圆妙之曲即望远行二首 真妙圆之曲即示骨朵二首 发真妙之曲即芙蓉花二首 信常住之曲即赏花时二首 信心住之曲即醉中天一首 念心住之曲即金盏儿二首 具妙德之曲即风入松二首 一精明之曲即河西六娘子二首 精进心之曲即鱼遊春水二首 慧心住之曲即红葉儿二首 遍寂湛之曲即喜春来二首 凝寂妙之曲即点绛唇二首 定心住之曲即混江龙二首 定光发之曲即油葫芦二首 善悦怿之曲即天下乐二首 全十力之曲即金蕉葉二首 離过非之曲即採茶歌四首 交融摄之曲即四块玉五首 无浊漏之曲即骂玉郞五首 不妄变之曲即感皇恩五首 離过非之曲即採茶歌五首 作正观之曲即花桑树五首 超密严之曲即醉高歌五首 含多義之曲即相公爱二十五首 解种业之曲即喏刹那阿孙二首 证不退之曲即兀出千底里曼五首 聚灌顶之曲即亦木儿塔哈五首 传法偈之曲即也都苦之里迷失五首 得安稳之曲即纳木儿塞罕五首 乐住法之曲即柏儿答尔剌思五首 灭受想之曲即兀冲格五首 善利益之曲即万年欢一首 无尽行之曲即玉楼春一首 具灵相之曲即蝶恋花一首 顿觉悟之曲即千秋岁一首 具妙德之曲即风入松一首 欢喜行之曲即归朝欢一首 善现行之曲即谒金门一首 不退心之曲即西江月五首 回慈光之曲即临江仙五首 世尊名称歌曲北 隆福祚之曲即上小楼一首 勝妙明之曲即雁儿落一首 具莊严之曲即得勝令一首 卷六 如来名称歌曲北 弘三界之曲即贺圣朝十三首 普淸净之曲即锦上花一首 遍十方之曲即碧玉箫一首 庆太平之曲即叨功令一首 勝妙明之曲即雁儿落二首 具莊严之曲即得勝令二首 利自它之曲即齐郞儿一首 证自在之曲即沽美酒七首 断障碍之曲即太平令七首 劝修行之曲即秋江送六首 善调伏之曲即皂旗儿十一首 报恩義之曲即哈哈孩十首 妙因缘之曲即十棒鼓五首 廣解脱之曲即十二月五首 修福田之曲即尧民歌五首 表勝義之曲即庆原真五首 離诸幻之曲即红纳袄五首 隆善道之曲即梧葉儿五首 济沉迷之曲即玉娇枝五首 现莊严之曲即凤鸾吟五首 洽雍熙之曲即醋葫芦五首 信本觉之曲即调笑令七首 超无漏之曲即秃厮儿七首 示法空之曲即圣药王七首 依定慧之曲即麻郞儿五首 净涅槃之曲即幺五首 卷七 勝结缘之曲即殿前欢五首 具种智之曲即醉花阴二首 摄有情之曲即喜迁莺二首 长功德之曲即出队子二首 念如意之曲即四门子二首 大安乐之曲即刮地风二首 持众缘之曲即古水仙子二首 演甘露之曲即寄生草五首 遍法雨之曲即六幺序五首 等无量之曲即靑天歌三首 除爱浊之曲即南吕一枝花九首 显五性之曲即梁州九首 悟声闻之曲即尾声九首 卷八 交融摄之曲即四块玉二首 无浊漏之曲即骂玉郞二首 不妄变之曲即感皇恩二首 離过非之曲即採茶歌二首 超密严之曲即醉高歌二首 统众德之曲即石榴花二首 求尊勝之曲即鬥鹌鹑二首 解脱慧之曲即齐天乐二首 依正因之曲即红衫子一首 全十力之曲即金蕉葉二首 摧魔军之曲即凭阑人二首 兴顿渐之曲即天净沙二首 本起因之曲即金菊香二首 照真体之曲即喜秋风二首 灭梦幻之曲即脱布衫二首 显因行之曲即贺新郞二首 抉择悟之曲即感皇天二首 穷疑念之曲即乌夜啼二首 断轮迴之曲即红芍药二首 搜隐障之曲即菩萨梁州二首 摄多门之曲即梧桐树二首 被三根之曲即撼动牟二首 修深性之曲即万年春二首 事明师之曲即白鹤子二首 诠一理之曲即那咤令三首 随機教之曲即鹊踏枝三首 随它意之曲即一枝花二首 显通别之曲即转调货郞儿九首 辨权实之曲即穷河西十五首 净根本之曲即雪裡梅十五首 尽法源之曲即撥不断五首 渐增进之曲即步步娇五首 诠分齐之曲即夜行船五首 卷九 上知见之曲即双调二十换头新水令五首 极深奥之曲即庆东原五首 微妙義之曲即早香词五首 会同志之曲即挂玉钩五首 捨爱性之曲即石竹子五首 舍十恶之曲即山石榴五首 乐十善之曲即醉娘子五首 增上善之曲即醉也摩挲五首 含多義之曲即相公爱五首 生善慧之曲即胡十八五首 修戒行之曲即一锭银五首 安禅定之曲即阿纳忽五首 乘圆機之曲即不拜门五首 向金轮之曲即慢金盏五首 通教法之曲即大拜门五首 性全成之曲即也不罗五首 値佛世之曲即喜人心五首 具六根之曲即风流体五首 闻正法之曲即忽都自五首 勝如意之曲即倘古歹五首 弘究竟之曲即鸳鸯煞尾五首 厌业道之曲即贤圣吉二首 遣违顺之曲即快活年一首 成圣道之曲即乾荷葉二首 除二障之曲即後庭花二首 顺觉性之曲即靑歌儿二首 断解碍之曲即迎仙客二首 入无为之曲即快活三二首 真净明之曲即四边静二首 彻灵通之曲即殿前欢二首 信成就之曲即卖花声二首 唯一心之曲即庆宣和一首 生善慧之曲即胡十八二首 住法会之曲即靑山口二首 去妄执之曲即甘草子二首 显真际之曲即驻马听二首 離幻化之曲即落梅风二首 无所離之曲即沉醉东风二首 法缘会之曲即甜水令二首 法实相之曲即伴读书二首 不染尘之曲即笑和尙二首 直结尽之曲即锦鸡啼二首 辨惑滞之曲即八种严世二首 耀玄鉴之曲即搅筝琶二首 会同志之曲即挂玉钵二首 卷十 作正观之曲即花桑树五首 離过非之曲即採茶歌四首 能诠教之曲即儿三首 阐如来之曲即幺三首 证不退之曲即兀出下底里曼五首 聚灌顶之曲即尔木儿塔哈五首 传法偈之曲即也都苦巴里迷失五首 得安稳之曲即纳木儿赛罕五首 见同解之曲即木海棠儿六首 具多名之曲即幺六首 时解脱之曲即葛儿打你葉二首 尊重行之曲即念奴娇五首 戒自在之曲即春草碧五首 治地住之曲即模鱼子五首 入圆成之曲即鹧鸪天五首 不退心之曲即西江月九首 善利益之曲即万年欢五首 无尽行之曲即玉楼春五首 具灵相之曲即蝶恋花十首 顿觉悟之曲即千秋岁五首 具妙德之曲即风入松五首 欢喜行之曲即归朝欢五首 善现行之曲即谒金门五首 卷十一 菩萨名称歌曲北 弘法门之曲即普天乐一首 阐菩提之曲即天仙子十首 花严海会之曲七首 证圆融之曲即淸江引三首 启正念之曲即节节高五首 达正慧之曲即元和令五首 甚勝妙之曲即上马娇五首 成就力之曲即勝葫芦五首 世稀有之曲即幺五首 护法界之曲即络丝孃五首 现圆通之曲即绵打丝五首 示真法之曲即小桃红三首 说勝行之曲即鬼五三首 離欲染之曲即红绣鞋五首 总三藏之曲即满庭芳五首 去憍慢之曲即寨儿令五首 化阎浮之曲即春闺怨五首 性融通之曲即大德歌五首 本觉照之曲即侧砖儿五首 具法相之曲即竹枝歌五首 卷十二 淸五浊之曲即牧羊关四首 称体用之曲即川撥棹五首 引因行之曲即七弟兄五首 成善趣之曲即梅花酒五首 悟正见之曲即喜江南五首 利自它之曲即齐郞儿三首 熟有缘之曲即阿姑令三首 淸净华之曲即靑玉案三首 开秘密之曲即朝天子五首 上知见之曲即新水令五首 能觉它之曲即乔牌儿五首 戒生定之曲即乱捨弃五首 断障碍之曲即太平令五首 摧波旬之曲即豆辈黄五首 法威德之曲即合笙五首 信本觉之曲即调笑令五首 冥寂照之曲即道合五首 超无漏之曲即秃厮儿五首 断知见之曲即鲍子令五首 示法空之曲即圣药王五首 成善趣之曲即梅花酒五首 一乘圆之曲即馀音五首 作正观之曲即花桑树首 離过非之曲即採茶歌四首 别自果之曲即底里曼三首 证不退之曲即兀出千底里三首 聚灌顶之曲即尔木儿塔哈三首 传法偈之曲即也郘苦巴里迷失三首 得安稳之曲即纳木儿赛罕三首 離言说之曲即忽赛尼十首 卷十三 善利益之曲即万年欢三首 善现行之曲即谒金门三首 具妙德之曲即风入松三首 欢喜行之曲即归朝欢三首 无尽行之曲即玉楼春三首 具灵相之曲即蝶恋花三首 顿觉悟之曲即千秋岁三首 戒心住之曲即满江红三首 修行住之曲即鹊桥仙三首 灌顶住之曲即卜算子五首 愿心住之曲即南柯子五首 生贵住之曲即如梦令五首 降伏心之曲即南鄕子五首 得灭度之曲即淸平乐五首 无所住之曲即浣溪沙五首 如所教之曲即醉花阴五首 见非相之曲即画堂春五首 生净性之曲即靑门引五首 尊者名称歌曲北 恒所觉之曲即粉蝶儿二首 海潮音之曲即醉春风二首 无畏施之曲即端正好二首 不退住之曲即衮绣球一首 真三昧之曲即倘秀才二首 作正观之曲即花桑树五首 離过非之曲即採茶歌四首 不退心之曲即西江月二首 入圆成之曲即鹧鸪天三首 无尽行之曲即玉楼春三首 心相同之曲即渔家傲三首 海潮音之曲即醉春风三首 卷十四 佛名称歌曲南 施平等之曲即喜梧桐十首 净根尘之曲即月儿高十首 演三乘之曲即水红花十首 度众生之曲即玉包肚十首 超三昧之曲即山坡羊十首 悟实相之曲即皂罗袍十首 归三宝之曲即驻雲飞十首 妙吉祥之曲即江儿水十首 体自然之曲即销金帐十首 照迷途之曲即金索挂梧桐十首 朗太虚之曲即望吾鄕十首 建法幢之曲即傍妆台十首 履真如之曲即解三醒十首 扬真谛之曲即调觉儿序十首 断迷暗之曲即锁南枝十首 济沉迷之曲即玉娇枝七首 壞染著之曲即西河柳六首 卷十五 觉圆妙之曲即八声甘州十三首 是名心之曲即玉漏迟十首 如是观之曲即赏中花十首 断轮迴之曲即红芍药十首 无往来之曲即扑灯蛾十首 心光回之曲即珍珠马一首 渐增进之曲即步步娇一首 无所離之曲即沉醉东风一首 住静虑之曲即忒忒令一首 淸净慧之曲即好姐姐一首 依禅定之曲即桃红菊一首 勤修习之曲即园林好一首 称体用之曲即川撥棹一首 照淸净之曲即锦衣香一首 大安稳之曲即浆水令一首 觉所了之曲即馀音一首 妙安住之曲即沁园春五首 成就意之曲即好事近五首 顿觉悟之曲即千秋岁五首 不退住之曲即衮绣球五首 離欲染之曲即红绣鞋五首 正心住之曲即馀音五首 普方闻之曲即菊花新二首 成就意之曲即好事近二首 妙乐天之曲即锦绣道二首 弘法门之曲即普天乐二首 悦解脱之曲即古轮觉二首 妙圆真之曲即馀音二首 满心意之曲即一剪梅二首 增福智之曲即白练序四首 佈法雲之曲即醉太平四首 定法慧之曲即馀音二首 普见善之曲即望海潮二首 法界净之曲即馀音二首 益智慧之曲即摊破雁过声六首 廣法界之曲即月中花四首 入缘觉之曲即山歌八首 法最勝之曲即采凤吟一首 具足意之曲即柳梢靑一首 淸净华之曲即靑玉案一首 顿觉悟之曲即千秋岁一首 解脱慧之曲即齐天乐一首 普娱乐之曲即声声喜一首 普悦怿之曲即天下乐一首 卷十六 如来名称歌曲南 等觉性之曲即绛都春二首 长功德之曲即出队子二首 安禅悦之曲即闹樊楼二首 具六种之曲即滴滴金二首 增上慧之曲即画眉序二首 住究竟之曲即啄木儿二首 具性相之曲即三段子二首 启正见之曲即双声叠韵二首 恭敬礼之曲即下小楼二首 除心垢之曲即耍鲍老二首 如花严之曲即桂妙香四首 随感通之曲即四块金二首 怀威德之曲即四般宜十首 增上慧之曲即画眉序四首 灭烦恼之曲即公神伎儿四首 安禅悦之曲即闹樊楼二首 廣无碍之曲即香风俏脸儿三首 总僧祇之曲即字字锦七首 最妙辩之曲即满园春五首 作妙德之曲即一封书二首 观圆明之曲即一江风四首 劝修行之曲即秋江送四首 分别惑之曲即风雲会四朝原四首 调伏心之曲即风淘沙五首 救迷情之曲即一撮棹五首 意无违之曲即馀音五首 卷十七 无罣碍之曲即伊州三台令五首 开密藏之曲即莺啼序五首 信深悟之曲即黄莺儿六首 断循环之曲即集贤宾五首 寂灭海之曲即鬥双鸡五首 等差别之曲即簇玉林五首 淸慧目之曲即琥珀猫儿五首 耀心镜之曲即馀音五首 领圆悟之曲即下山虎十首 入妙趣之曲即绣停针二首 伏尘劳之曲即祝英台二首 觉极圆之曲即望哥儿二首 空所空之曲即鬥宝蟾二首 仰慈力之曲即山马客二首 勝妙圆之曲即忆多娇二首 垂笵教之曲即江神子二首 净毘尼之曲即尾声二首 得正悟之曲即娇莺儿二首 发大愿之曲即铧锹儿二首 大饶益之曲即马鞍儿二首 得开悟之曲即告雁儿六首 觉圆妙之曲即八声甘州四首 入缘觉之曲即山歌八首 法最勝之曲即采凤吟一首 具足意之曲即柳梢靑一首 淸净华之曲即靑玉案一首 顿觉悟之曲即千秋岁一首 解脱慧之曲即齐天乐一首 普娱乐之曲即声声喜一首 善悦怿之曲即天下乐一首 卷十八 菩萨名称歌曲南 显真际之曲即驻马听十首 彻因果之曲即叠字锦十首 齐圣凡之曲即昼锦堂十首 发大愿之曲即铧锹儿三首 除欲漏之曲即柳摇金八首 光通达之曲即叠字巖羊二首 依精明之曲即灯月交辉四首 入圆明之曲即罗江怨四首 照五蕴之曲即挂真儿二首 究竟觉之曲即香遍满二首 一法性之曲即懶画眉二首 照迷途之曲即金索挂梧桐二首 无所住之曲即浣溪沙二首 辩真实之曲即刘泼帽二首 净觉心之曲即秋夜月二首 取静行之曲即东瓯令二首 静慧生之曲即金钱花二首 止定寂之曲即馀音二首 大增益之曲即絮婆婆四首 正思惟之曲即两头蛮四首 悉能知之曲即效南枝四首 入缘觉之曲即山歌八首 尊者名称歌曲南 心光回之曲即珍珠马二首 渐增进之曲即步步娇二首 无所離之曲即沉醉东风二首 住静虑之曲即忒忒令二首 淸净慧之曲即好姐姐二首 依禅定之曲即桃红菊二首 勤修习之曲即园林好二首 称体用之曲即川撥棹二首 照淸净之曲即锦衣香二首 大安稳之曲即浆水令二首 觉所了之曲即馀音二首 不住相之曲即祝英台序八首 入缘觉之曲即山歌十二首 卷十九至二十八 普法界之曲即四季莲花乐五十八篇二百三十二首 卷二十九至四十五 弘利益之曲即频伽音又名叫街声二百九十九篇一千七百九十四首 廣善缘之曲即後庭花又名雨天花八首 利一切之曲即靑歌儿八首 普尘刹之曲即调觉儿序八首 朗混融之曲即尾声八首 卷四十六 五供养 忏悔 兴善灭恶忏悔 大明神咒迴向 五供养 发愿偈 十二因缘咒 吉祥赞

诸佛世尊如来菩萨尊者名称歌曲目录。

 发心皈依

发四无量心。

愿诸众生常住安乐具安乐因 愿诸众生远離苦恼及苦恼因 愿诸众生不相捨離无苦安乐 愿诸众生悉捨人我冤亲平等

南无皈依金刚上师。

皈依佛 皈依法 皈依僧

我今发心。不为自求。人天福报。声闻缘觉。乃 至权乘诸位菩萨。唯依最上乘发菩提心。愿 与法界众生。一时同得阿耨多罗三藐三菩 提心。我今大发正觉心。誓愿皈依三宝。修行 善功。普施平等心。愿法界众生皆发菩提心。 同归于善道。咸得如来无上等正觉。是故称 赞诸佛。

南无皈依十方尽虚空界一切诸佛 南无皈依十方尽虚空界一切尊法 南无皈依十方尽虚空界一切神圣僧 诸佛世尊如来菩萨尊者名称歌曲卷第一 佛名称歌曲(北)花严海会之曲花严海会之曲四十一首 至心顶礼。释迦牟尼佛。南无须弥光明佛。南 无法光佛。功德轮佛。南无花香佛。

又

至心顶礼。普光明佛。南无法施莊严佛。南无 大明佛。淸净身佛。南无栴檀佛。

又

至心顶礼。大琉璃佛。南无法峰雲幢佛。南无 宝山佛。无尽光佛。南无功德佛。

又

至心顶礼。善华王佛。南无虚空光明佛。南无 普贤佛。无量声佛。南无欢喜佛。

又

至心顶礼。法光明佛。南无摩诃提阇佛。南无 大幢佛。如意光佛。南无无量佛。

又

至心顶礼。大燃灯佛。南无光明莊严佛。南无 普明佛。卢舍那佛。南无须弥佛。

又

至心顶礼。大光明佛。南无毘罗那王佛。南无 普光佛。无碍轮佛。南无多宝佛。

又

至心顶礼。净严身佛。南无雲王光明佛。南无 慧灯佛。淸净根佛。南无狮子佛。

又

至心顶礼。大莊严佛。南无阿难陀声佛。南无 妙声佛。普照观佛。南无金光佛。

又

至心顶礼。大修行佛。南无虚空莊严佛。南无 宝光佛。无勝香佛。南无无畏佛。

又

至心顶礼。大精进佛。南无菩提光明佛。南无 宝幢佛。欢喜王佛。南无华光佛。

又

至心顶礼。大牟尼佛。南无无边光明佛。南无 法王佛。狮子声佛。南无燃灯佛。

又

至心顶礼。妙莊严佛。南无摩诃罗他佛。南无 妙香佛。无垢勝佛。南无光轮佛。

又

至心顶礼喜莊严佛。南无提婆罗多佛。南无 大称佛。成就光佛。南无天花佛。

又

至心顶礼。妙光明佛。南无修卢遮那佛。南无 净王佛。无碍称佛。南无龙天佛。

又

至心顶礼。普燃灯佛。南无无上光明佛。南无 净声佛。狮子幢佛。南无名称佛。

又

至心顶礼。智光明佛。南无燃灯勝王佛。南无 大通佛。自在光佛。南无坚固佛。

又

至心顶礼。宝莊严佛。南无普香光明佛。南无 梵声佛。无垢光佛。南无明暗佛。

又

至心顶礼。普华光佛。南无修楼毘香佛。南无 净天佛。成就坚佛。南无无垢佛。

又

东方众佛。坚王华佛。南无光明莊严佛。南无 阿閦佛。一切诸佛。不可思议佛。

又

南方众佛。狮子声佛。南无住持疾行佛。南无 威王佛。莊严王佛。南无声称佛。

又

西方众佛。无量寿佛。南无香手奋迅佛。南无 宝山佛。香积王佛。南无光王佛。

又

北方众佛。金色王佛。南无智日普照佛。南无 自在佛。金上威佛。南无栴檀佛。

又

至心顶礼。无量诸佛。南无光花敷身佛。南无 慈行佛。自在幢佛。具足功德佛。

又

至心顶礼。最上诸佛。南无宝山莊严佛。南无 灯明佛。无量光佛。一切成就佛。

又

至心顶礼。善世诸佛。南无波头摩王佛。南无 娑罗佛。惊怖幢佛。普盖光明佛。

又

至心顶礼。金色花佛。南无无边精进佛。南无 贤身佛。莲花名佛。一切善行佛。

又

至心顶礼。妙勝诸佛。南无无边威德佛。南无 日光佛。恒河沙佛。无量功德佛。

又

至心顶礼。妙光明佛。南无总持得名佛。南无 月华佛。世净光佛。一切种照佛。

又

至心顶礼。无垢光佛。南无平等思惟佛。南无 无量佛。妙乐尼佛。不动寂静佛。

又

至心顶礼。金刚坚佛。南无宝聚光明佛。阿楼 那勝佛。放光明佛。善住调智佛。

又

至心顶礼。平等行佛。南无淸净光明佛。燃灯 坚固佛。快莊严佛。日月无垢佛。

又

至心顶礼。解脱幢佛。南无甘露淸净佛。乐心 教声佛。宝住持佛。供养花光佛。

又

至心顶礼。法勝王佛。南无树王豐长佛。南无 净光佛。慈力王佛。南无龙天佛。

又

至心顶礼。无忧怀佛。南无雲王光明佛。南无 海豐佛。毘舍浮佛。南无观方佛。

又

至心顶礼。作诸方佛。南无波罗罗坚佛。南无 慧灯佛。如净王佛。南无坚才佛。

又

至心顶礼。宝灯王佛。南无毘罗阇光佛。南无 大光佛。功德成佛。南无华须佛。

又

至心顶礼。火光明佛。南无罗多那光佛。南无 满贤佛。然宝灯佛。南无常镜佛。

又

至心顶礼。梵光明佛。南无虚空平等佛。南无 法明佛。无垢幢佛。南无天智佛。

又

至心顶礼。智香勝佛。南无卢遮那称佛。南无 勝光佛。功德华佛。南无龙月佛。

又

至心顶礼。放光明佛。南无法财声王佛。南无 海香佛。甘露光佛。南无香山佛。 诸佛世尊如来菩萨尊者名称歌曲卷第一 挍注

又序 已巳 已巳 已巳 卷一 序二篇 卷二 卷三 卷四 卷五 绛P179n1612_p0462b04 卷六 卷七 卷八 卷九 卷十 月 卷十一 卷十二 王 五 卷十三 卷十四 卷十五 卷十六 卷十七 卷十八 卷十九至二十八 卷二十九至四十五 卷四十六 四十一首

新增挍注

又序【CB】，［－］【北藏】 已【CB】，巳【北藏】 已【CB】，巳【北藏】 已【CB】，巳【北藏】 卷一【CB】，［－］【北藏】 序二篇【CB】，［－］【北藏】 卷二【CB】，［－］【北藏】 卷三【CB】，［－］【北藏】 卷四【CB】，［－］【北藏】 卷五【CB】，［－］【北藏】 绛【CB】，【北藏】 卷六【CB】，［－］【北藏】 卷七【CB】，［－］【北藏】 卷八【CB】，［－］【北藏】 卷九【CB】，［－］【北藏】 卷十【CB】，［－］【北藏】 月【CB】，［－］【北藏】 卷十一【CB】，［－］【北藏】 卷十二【CB】，［－］【北藏】 王【CB】，【北藏】 五【CB】，【北藏】 卷十三【CB】，［－］【北藏】 卷十四【CB】，［－］【北藏】 卷十五【CB】，［－］【北藏】 卷十六【CB】，［－］【北藏】 卷十七【CB】，［－］【北藏】 卷十八【CB】，［－］【北藏】 卷十九至二十八【CB】，［－］【北藏】 卷二十九至四十五【CB】，［－］【北藏】 卷四十六【CB】，［－］【北藏】 四十一首【CB】，［－］【北藏】